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因此，孔子说：君子上达，小人下达。
子曰：声色之于以化民，末也。圣人在道德的进路中不已地回应与承受天命，就是道德的形上学。
【41】吕留良所说的意思是：万物之化育，必落到天地之性上说，仅气质之性，万物只是一种材料性的物质存在，这种物质性存在是谈不上化的，更谈不上育。【47】郑玄的这一解释，基本上得到了后世宋明儒者的一致认可与遵守，皆以诚来释一与不贰。素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。31杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第237页。夫妇之愚，可以与知焉。
当其进一步确证世界之存在时，其色泽亦当为素淡的。一言以蔽之，超越性的圆境必然为素淡者，这是回应与承受天命的人所必然达至之境界，并非一种色泽上之主观好恶也。又，第二十七章云：优优大哉!礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。
信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。【45】人是这样的一个特殊存在者，他担负着化育万物的使命。即便其声华轻如鸿毛，亦非最高境界，因鸿毛虽轻，然总有花纹，终归在有之声的领域，而非无之静默也，故终究是以声色化民，未及于至也。
5杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第103页。（《二程遗书》卷二上）人之赞天地之化育，未曾增加一分，亦未曾减少一分，只是物各付物，这就是尽物之性。
在某种意义上说，中国文化可以说是孝的宗教，谢幼伟说：儒者虽不谈宗教，而实有一宗教的代替品。若能确证世界之为世界的存在，也一定是呈现这种境界。是以《中庸》所说之天命亦必然如庄子之所说，乃淡然无极而众美从之者。宋儒侯仲良（生卒不详）曰：子思之书，《中庸》也，始于寂然不动，中则感而遂通天下之故，及其至也退藏于密，以神明其德，复于天命，反其本而已。
诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。因此，齐家，不是一个伦理的持守问题，更重要的是人的确证问题，每个人自觉其为天命在身者。当父母临终之时，子女应对父母进行终极关怀。一言以蔽之，超越性的圆境必然为素淡者，这是回应与承受天命的人所必然达至之境界，并非一种色泽上之主观好恶也。
修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。我们一般对我的把握多集中于这一光源区域，由于光源区域可随时变化，我即流散在此变化中，故无实体可言。
那么，为什么所有的人都必须要做明诚的工夫呢?《中庸》第二十五章云：诚者，自成也。21杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第143页。
35吕留良：《四书讲义》，北京：中华书局，2017年，第579—580页。域中有四大，而人居其一焉。由此，天道与人道亦是自然主义的。这是最为根基的继志与述事，外乎此之继志与述事，俱落入事务主义的窠臼，未必能成就孝。但为什么素淡而雅、静默而渊的空灵境界却能够开启超越性之圆境呢?首先，素淡乃天道自身的本色。人自身得到确证以后，君子得以养成，于是对社会亦进行了确证。
这种素淡而雅、静默而渊的境界，可名之曰空灵，这就是《中庸》圆境所表现的色泽与声华。小人则与此相反，完全罔顾天命，更不能承受天命，因此，只是在现实中侥幸地捕捉时遇，乃至投机冒险，完全是一层论的事务主义。
是以《中庸》第十一章云：君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。第二句的理路有两处变化：其一，插入了一个朋友关系，因为政治中不只是家庭关系，还必须有社会关系，这种社会关系可以用朋友关系来表示。
见《四书或问》，朱杰人等主编：《朱子全书》第六册，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第751页。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
不然，安能称之为天地气象?《易传·系辞上》云：与天地相似，故不违。后来周濂溪让二程兄弟寻孔颜乐处，卒启迪了程氏兄弟对天理之体贴，最后使得宋明理学蔚为大观，为吾华族精神生命之维系，进而成为民族安身立命之教，则对天命之回应与承受，无论是对个人，还是对民族，焉可忽哉?!因为这对个人而言，确证了其作为人自身之存在。故儒学有属于自己的形上学，若人们以西方发生学形态的形上学之义理来否定儒学之形上学，或者说，根本没有以心性本体为进路的道德的形上学，则说明他们根本不理解道德的形上学，亦没有理解《中庸》赞天地之化育，而与天地参之圆教大义也。饮食之美大家都能知晓，按理说，大家都能知味，但《中庸》为什么还说人们鲜能知味呢?什么是知味呢?宋儒吕大临（1024—1090）颇有见地：宰予以三年之丧为已久，食稻衣锦而自以为安。
（《老子》第二十五章）人只有牵合着世间万物一起上达的时候，才能成为域中四大之一，否则，人在宇宙间就是可怜的尘埃。诚亦没有超越的维度，只是一种真实无妄的行为。
于是，人之于物也，有祭祀之须，有奉养宾客之用，则其取之也，有不得免焉。父母之肉体自然会消亡，这就是世俗所说的死，但死仅仅只是肉体的消亡，父母作为一个天命在身者，却不会随着肉体的消亡而死亡，固须葬之以礼，同时更须祭之以礼。
第二句，率性之谓道，即兼天道、人道言。其意义无穷，非玩味力索，莫能得之。
32杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第241页。诚之者，择善而固执之者也。所谓明与强，必须切就人作为天命在身者而言，不然，不过浮明、暴强耳。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。
但孝仅仅释对父母养育之恩的回馈与报答吗?我们究竟该如何来理解孝?《中庸》之论孝，主要集中在第十九章，其关键语录摘引如下：武王、周公，其达孝乎!夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。但《中庸》，只是说天命之谓性，很多认为，单凭这句话，尚不能确定这里所说的性之性质，也就是说，《中庸》并没有明确地说性善，然明善却告诉了我们应该以怎样的路子去理解善，即知天才能明善，由此才能知人之为人而成为君子，是谓诚身也。
但殊不知，这稻与锦中，有父母之辛劳与恩情，若人对天命有所回应与承受，必对此有所体察，进而激起悱恻不安之情，故张九成曰：知味者，当优游涵泳于不睹不闻之时可也。这里讲到五达道、三达德。
故吕留良曰：天人分说两件，到人身只是一件，诚之者所以诚其天道之本然也。实际上，细心体贴道明的语脉，我们大体可以揣度出明道对于人主宰万物、役取万物的欲望似乎有着敏感的警惕，盖所谓赞之、助之，难免将吾人之私意混杂其间而浑然不察，将自家躯壳上头起意亦以为赞天地之化育的一部分。
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